Presentación de «En busca de quiénes somos: La psicología moderna y lo sagrado», de Samuel Bendeck Sotillos
La psicología moderna ha renunciado a los principios metafísicos y a la dimensión trascendente del ser humano, perdiendo así la capacidad de comprender su verdadera naturaleza integral y reduciéndolo a una mera dimensión horizontal.
© Hipérbola Janus · Archivo propio
Tras adentrarnos en el ámbito de la ciencia con Olvidar a Darwin. ¿Por qué la mosca no es un caballo? de Giuseppe Sermonti, donde ya se bosquejaban algunas ideas interesantes respecto a un modelo de pensar y ver los hechos de la ciencia y el origen del hombre desde otro enfoque, sin necesidad de entrar en falsos antagonismos ni alinearse con antítesis preconcebidas, con este nuevo título: En busca de quiénes somos: La psicología moderna y lo sagrado, del Doctor Samuel Bendeck Sotillos, queremos adentrarnos en otro aspecto que ejerce de intermediario en la frontera entre el ámbito de las ciencias y cuestiones de orden antropológico, que como en la anterior obra citada, abordan frontalmente y sin ambages cuestiones relacionadas con la forma en que entendemos al hombre moderno, y en este caso su psique. Una lectura superficial mediatizada por el título podría llevarnos a pensar que nos encontramos ante una simple reivindicación del papel de la religión en la psicoterapia o un alegato genérico de la espiritualidad como complemento de la psicología contemporánea. En la obra de nuestro autor la tesis fundamental, que vertebra todo su discurso y da sentido al conjunto del ensayo, viene a ser que la psicología moderna ha perdido la posibilidad y la capacidad de comprender integralmente al ser humano al haber renunciado a los principios metafísicos que hacían posible conocer su verdadera naturaleza. Por tanto, la reivindicación es mucho más ambiciosa en la medida que plantea la recuperación de una auténtica «Ciencia del alma», lo cual exige revisar de manera simultánea tanto nuestra concepción del hombre, del conocimiento y de la realidad en su conjunto en relación al conjunto de la creación.
Una vez planteada esta tesis fundamental, que nos marca un itinerario a lo largo de las páginas que componen el trabajo del psicólogo estadounidense, es obvio que las consecuencias de su desarrollo nos invitan a un viaje que trasciende los límites del campo de la psicología para enlazarla con la antropología y la cultura moderna. En el mundo contemporáneo nos resulta ya imposible la comprensión del ser humano en su realidad profunda, los mecanismos y herramientas cognitivos que nos proporciona la ciencia son claramente insuficientes para poder acometer tal tarea. Y esta idea tiene mucho que ver con la crítica sistemática que, desde 2014, llevamos haciendo en Hipérbola Janus, que no es otro que la reducción del hombre a la pura horizontalidad, a las dimensiones empíricas, psíquicas y del hecho social en el análisis de la existencia. Volviendo a lo anterior, esto no es un problema derivado exclusivamente de que la psicología haya descuidado la religión como factor cultural o como recurso terapéutico. Es, como hemos apuntado, algo mucho más profundo: se trata de la exclusión de la dimensión trascendente del hombre, su pura negación. La psicología como disciplina habría perdido el principio capaz de ordenar y dar sentido a los diferentes niveles de la condición humana.
S. Bendeck Sotillos · Uso autorizado
La obra se articula en torno a cuatro ensayos de los que resulta una unidad orgánica y confluencia en los temas tratados: la búsqueda del verdadero yo, la recuperación del «ojo del corazón», la metafísica de la diversidad humana y la relación entre el yo dividido y la fractura ecológica. Como señalamos, no son temas independientes, a pesar de que cada capítulo desarrolle una temática propia el conjunto es homogéneo. La tesis es la misma, y viene a decirnos que cuando se pierde la referencia de lo trascendente se cierra en una identidad parcial, pierde la facultad de conocer la realidad en su sentido profundo, interpreta la diferencia como separación y acaba viviendo en oposición al mundo natural. De manera que muchos fenómenos que el hombre moderno experimenta en el mundo de hoy, como la crisis psicológica, la crisis espiritual o la crisis ecológica aparecen como manifestaciones de una misma desorientación espiritual.
El enfoque de nuestro autor se inscribe inequívocamente en una perspectiva tradicionalista y perennialista que se amplía y se aplica sobre los diferentes temas tratados, con una exposición académica bien pertrechada y sustentada sobre más de 400 fuentes bibliográficas, un conocimiento profundo del mundo de la Tradición y de la extensa variedad de tradiciones religiosas, junto a filósofos, psicólogos e historiadores de las religiones, así como autores vinculados a la crítica de la modernidad.
La crisis de la psicología moderna
Como ya hemos dicho el origen de la crisis se sitúa en la progresiva separación de la psicología respecto a sus raíces metafísicas y religiosas. Por ese motivo, aunque una reforma del sistema sanitario dedicado a la salud mental con mayor financiación, más profesionales y la aplicación más rigurosa de prácticas clínicas pueden aliviar problemas concretos en lo inmediato, estas políticas no consiguen superar un obstáculo insalvable que afecta al núcleo mismo del problema. La voluntad de implementar cambios en el terreno de lo contingente, no puede alcanzar la sustitución progresiva en el lenguaje de la psicología del concepto de «alma» por el de «psique», en lo que sería un indicio del daño que corrientes de la psicología moderna, como el freudismo, han completado a lo largo de décadas. El hombre reducido a un conjunto de fenómenos psicofísicos frente a una realidad, deliberadamente ignorada, que nos conecta con una realidad primaria mucho más importante, y que nos liga al orden trascendente.
De todos modos, tampoco podemos culpar de esta deriva exclusivamente al nacimiento del conductismo o el psicoanálisis. Bendeck Sotillos considera que todo obedece a un proceso histórico que podemos remontar a una época anterior, y cuyas bases nos llevan directamente al humanismo renacentista, la revolución científica y la Ilustración como procesos correlativos en esta caída. Estos movimientos culturales-ideológicos-antropológicos habrían conducido al desplazamiento de la visión teocéntrica y jerárquica del mundo a favor de otra centrada en el individuo, la razón autónoma, la experiencia sensible y la explicación naturalista. La secularización no habría añadido simplemente un nuevo método de investigación, sino que alteró de manera deliberada lo que la investigación considera real y, en consecuencia, lo que está dispuesta a reconocer como conocimiento.
Este es uno de los puntos claves de la obra, y que nos remite a la idea de que la ciencia, que tiene su ámbito legítimo de estudio, y el cientificismo, no son lo mismo. El autor cuestiona la pretensión de convertir el método científico moderno en criterio exclusivo de verdad, como si todo lo que no pudiera verificarse mediante los sentidos o reducirse a causas físicas careciera de realidad. Y es esta extrapolación la que podemos denominar como cientificismo, y que implica una posición filosófica e ideológica que, según Bendeck Sotillos, no obedece a conclusiones demostradas por la propia ciencia. Por ese motivo, no podemos hablar de unos presupuestos neutrales y universalistas cuando no se atiende a la existencia de unos presupuestos metafísicos.
En consecuencia, la psicología moderna no habría eliminado la metafísica sino que la habría adaptado de manera implícita, materialista o naturalista, sin reconocerla como tal, en su verdadera esencia. Como ya señaló René Guénon, la ciencia no deja de ser un método o una herramienta a partir de la cual se pueden escrutar ciertas parcelas de la realidad, pero de una realidad que se mueve en el orden limitado de lo material, y frente a ésta es cierto que posee una serie de aplicaciones prácticas. Sin embargo, al declararse como autosuficiente y proclamar sus métodos como universales, termina formulando teorías generales sobre la naturaleza humana, la conciencia, la libertad y la realidad que exceden los límites de los procedimientos de verificación. La crítica de la obra se dirige, por tanto, a la reducción de la persona a objeto mensurable ante la ausencia de una crítica que ponga en discusión las premisas filosóficas que hacen posible esta reducción.
Merece la pena hacer mención del psicólogo suizo Carl Gustav Jung, una voz discordante dentro del campo de la psicología moderna y, en cierto modo, el «azote» de Sigmund Freud y Alfred Adler, también abordó la crisis del ser humano moderno. Como en el caso de nuestro autor, también asociaba este descenso a la pérdida del sentido de lo sagrado aunque lo hiciera partiendo de una epistemología diferente. La misma idea de que el ser humano sufre porque ha operado una ruptura con el cosmos, con los arquetipos y con una realidad trascendente. No obstante, en el caso de Jung, se hablaba de una reintegración en el Principio a partir de la conciliación de los opuestos, de lo femenino y lo masculino, restaurando un equilibrio natural precedente. Lejos de los diagnósticos clínicos convencionales, el psicólogo suizo planteaba que el origen del problema se hallaba en esta pérdida del sentido espiritual y que la cura solo podía llegar si el individuo lograba conectar con una actitud religiosa, y en este terreno el papel de los símbolos resulta fundamental, y nos referimos a arquetipos, mitos, mandalas etc, como parte de una necesidad psicológica y terapéutica imperativa. No obstante, tanto Bendeck Sotillos como los autores de la Tradición perenne consideraron que en la obra del psicólogo suizo había desarrollado una psicologización de lo sagrado, porque para éste los mitos y arquetipos terminaban siendo funciones o proyecciones de la psique humana. Sin embargo, en la vía tradicionalista que nos expone —y a la que se adhiere— nuestro autor, considera que no podemos elevar la psique a la categoría de lo absoluto reduciendo la realidad divina y la Revelación metafísica en meros productos de la mente ni herramientas terapéuticas al servicio del bienestar psicológico. Por lo tanto es la psique humana la que debe estar subordinada respecto al orden espiritual y trascendente y no a la inversa.
Pretensiones universales y olvido de la Tradición
Al igual que ocurre en otros terrenos, como el propiamente político, con la exportación al resto del orbe mundial de la democracia liberal homologada, en el terreno de la ciencia concreta que nos ocupa, la psicología se ha exportado como una suerte de modelo universal. En su crítica, Bendeck Sotillos nos recuerda que la mayor parte de la humanidad —de la humanidad que no forma parte del Occidente degenerado, añadiremos nosotros— sigue viviendo bajo un marco cultural en el que la religión y la espiritualidad no son precisamente elementos periféricos ni se relegan a una «práctica privada», sino que constituyen principios a partir de los cuales se organiza la comprensión general de la existencia, especialmente en aquellos aspectos más delicados como son la conducta, el sufrimiento o el Destino. Es por este motivo que las civilizaciones tradicionales han desarrollado concepciones propias del alma y métodos de conocimiento y transformación interior. Esto no significa que nuestro autor proponga la introducción de creencias particulares en una ciencia ya constituida, más bien se trata de reconocer que existen otras psicologías anteriores a la institucionalización de la psicología académica moderna, y que parten de un modelo antropológico antitético.
Dentro de este modelo entra en juego el concepto de philosophia perennis, que sirve al autor estadounidense para sostener que las grandes tradiciones pueden presentar convergencias en sus principios metafísicos fundamentales, aunque mantengan formas doctrinales, rituales y culturales irreductiblemente diferentes. Nos encontramos ante la concepción planteada por Frithjof Schuon respecto a «la unidad trascendente de todas las religiones». De modo que cada religión integral posee, en este sentido, una «ciencia del alma», que supone un conjunto de enseñanzas sobre la constitución del ser humano, sobre sus facultades, sus desórdenes y las posibilidades de reintegración. La convergencia no significa que todas las religiones sean intercambiables ni que sus diferencias carezcan de importancia, si el autor sostuviera tal principio caería en un reduccionismo totalmente funcional a las pretensiones de ciertas tendencias globales que nos hablan de «religión mundial», al amparo de sospechosos y destructivos sincretismos. Lo fundamental es que no podemos reducir este legado perenne a una simple formulación histórica o a un conjunto de principios sin más, sino que tienen un carácter funcional y plenamente operativo que es necesario restaurar.
Las consecuencias de este abandono se traducen en una psicología que ignora el universo de sentido que conlleva para las personas, y como constituyen una realidad decisiva en la vida psicológica de éstas, más allá de las interpretaciones como superstición, proyección o constructo social que suele hacer la psicología oficial. Es una cuestión que en el terreno práctico afecta directamente a la comprensión del sufrimiento que se deriva de los problemas psicológicos y la salud mental. La dimensión religiosa puede proporcionar criterios de orientación, prácticas de purificación, puede disciplinar la voluntad, afianzar el sentido del deber, o proveer de una concepción del Destino, en una serie de contribuciones que los modelos seculares no encontramos necesariamente. Porque al fin y al cabo, a pesar de que la pretensión de la psicología moderna sea describir determinados procesos mentales y de conducta no puede pretender erigirse como una antropología completa.
El verdadero yo y la identidad empírica
La psicología moderna o contemporánea ha multiplicado sus teorías sobre la personalidad, pruebas clínicas y sistemas de medición sin llegar a explicar en que se basa o conforma la unidad constitutiva, en un sentido profundo, del hombre. La psicología, en su afán acumulativo de datos, puede describir rasgos, hábitos, recuerdos, mecanismos de adaptación, conflictos o conductas, pero estos elementos pertenecen a un plano u orden relativo a la individualidad, y en ningún caso pueden agotar la identidad humana. Y este es un error muy recurrente, y no solo en el ámbito de la psicología, que pretende que una descripción parcial, a determinados niveles, se convierta en una definición exhaustiva del ser.
Para expresar esta idea, el Doctor Bendeck Sotillos recurre a imágenes y doctrinas presentes en diferentes tradiciones. No es lo mismo la gota que el océano, y esta metáfora resulta muy instructiva para conocer los parámetros en los que nos movemos, ya que expresa a la perfección la relación entre la existencia individual y la Identidad suprema. La persona participa de una realidad que la trasciende y que, en última instancia, constituye su fundamento último. En las formulaciones no duales, la separación entre sujeto y objeto se revela como una limitación de la conciencia ordinaria. No obstante, en el plano de la experiencia relativa la distinción sigue teniendo una función, pero la cuestión es encontrar el principio capaz de superar esa oposición y reconocer la unidad más profunda que la contiene.
Dentro de este revisionismo conceptual es necesario decir que la personalidad no equivale, en el sentido más elevado al que nos estamos refiriendo, a un conjunto de características psicológicas del individuo. En este sentido nuestro autor recupera, muy acertadamente, la raíz etimológica latina del término «persona», que viene de «máscara», para mostrar que la forma individual puede ser entendida como una función de la manifestación de una realidad superior. La máscara no implica necesariamente falsedad, sino que puede desempeñar una función simbólica y participar de una identidad trascendente. Esta «máscara» se vuelve engañosa solo cuando se olvida de que es una forma contingente, y al modo de los actores de teatro durante la Antigüedad clásica, no se debe olvidar que es una forma contingente, y no debe confundirse con la totalidad de la persona que la lleva, quien al fin y al cabo interpreta un papel. Por eso la persona sería, bajo esta óptica, una manifestación limitada de la personalidad divina, en ningún caso una entidad autosuficiente.
Por eso conviene diferenciar el «Sí mismo» o «yo» del «ego», entre «Personalidad» y «personalidad», dentro de los términos de un principio de esencia e individualidad. La primera, la Personalidad, con la inicial en mayúscula, dentro del vocabulario adoptado por el autor, designa el principio transpersonal, que forma parte del vocabulario recurrente en la obra, mientras que la segunda, «personalidad», se refiere al hombre dentro del plano de la configuración psicofísica, histórica y cambiante del individuo. La identidad empírica se forma mediante la memoria, a través de la identificación de los objetos, las relaciones interpersonales y las circunstancias de la vida. Se trata de procesos y conceptos que responden a una realidad y que pueden ser estudiados con toda la legitimidad, pero que corren el riesgo de convertirse en una prisión cuando se parte de la idea de que no existe nada más allá de ellos.
Constitución tripartita y reintegración de la persona
Bendeck Sotillos, adherido a los principios de la Tradición en sus análisis, sostiene una antropología tripartita: cuerpo, alma y espíritu, en una estructura que encontramos en multitud de tradiciones muy diferentes en el tiempo y el espacio. No obstante, no entiende estos tres elementos de manera independiente, sino que conforman dimensiones integradas dentro de la propia condición humana. Mientras el cuerpo, como es evidente, pertenece al orden corporal, a un orden material, el alma se adscribe al dominio psíquico e intermedio, y el espíritu a la dimensión intelectual (o intelectiva, si tomamos el vocabulario de Guénon o Schuon) y transpersonal. La psicología moderna ignora esta tripartición para reducirlo a dos esferas, cuerpo y mente, estudiando ésta última sin tomar en cuenta ningún principio superior. En el caso de la psicología tradicional sucede lo inverso, y el alma se encuentra en la cúspide esta jerarquía tripartita que vincula en una relación ternaria tanto la corporeidad como el espíritu.
Y en este contexto, insiste el autor, la distinción entre alma y espíritu es decisiva y fundamental. Es fácil que ambos términos puedan ser confundidos en diferentes lenguas, o incluso alterados en su significado, pero no poseen las mismas funciones. Mientras que el espíritu o intelecto designa la facultad superior que permite conocer directamente los Principios, el núcleo de la metafísica, el alma comprende una dimensión individual, bajo la que se engloban las facultades psíquicas, la memoria, la imaginación, la voluntad, la parte afectiva etc. En última instancia, y en el grado más «grosero» o primario, encontramos al cuerpo, que es la parte sensible y material. La armonización de estos tres elementos son los que nos permiten, desde un sentido ordenado y jerárquico, alcanzar la plenitud y el equilibrio.
En consecuencia, la verdadera integración de la personalidad trasciende el ámbito psicológico de la mente, de la psique, como nos propone la psicología moderna. Supone el despertar de las posibilidades superiores del Ser y la reintegración de la identidad individual en el arquetipo divino. Esos términos pueden sonar como abstracciones en la mente descreída del hombre moderno desacralizado, pero no se trata de ninguna invención subjetiva de uno mismo, sino un proceso de descubrimiento interior y cumplimiento con una naturaleza esencial —podríamos decir de un dharma— que precede a los deseos contingentes e inmediatos. Y esta transformación interior, como todo proceso de carácter iniciático y de purificación, exige desprenderse de las identificaciones que mantienen el ego en el centro, que lo monopolizan, sin confundir este proceso de discernimiento con la anulación de la persona concreta.
Y aquí debemos volver a recalcar una tarea de destrucción que los procesos histórico-culturales de los últimos siglos han perpetrado desde el Renacimiento a la Ilustración, y que han provocado la ruptura de la correspondencia entre microcosmos y macrocosmos, y el consecuente desplazamiento de la visión teocéntrica hacia otra antropocéntrica. A partir de ese momento la libertad deja progresivamente de comprenderse como capacidad de realizar una naturaleza recibida y se interpreta como una facultad de configurarse, de «crearse a uno mismo», sin la referencia de un arquetipo. La persona es el fruto de la autorrealización, una identidad construida en base a la elección, a la adaptación y el «éxito social», que es incapaz de conocer sus propios fundamentos primigenios y originarios.
El ojo del corazón: el conocimiento más allá de la razón
Ahora que hemos abordado el tema de la identidad, debemos centrarnos en una cuestión paralela como es el conocimiento. El planteamiento inicial es el siguiente: si el ser humano ha perdido el contacto con su verdadera naturaleza, ello se debe a que ha olvidado una facultad capaz de percibir la realidad en su profundidad: se trata del «ojo del corazón». Bendeck Sotillos no se refiere a ningún órgano físico ni de una metáfora sentimental, va mucho más allá. Designa al Intelecto espiritual, la facultad supraindividual que permite la aprehensión directa de los principios y que las tradiciones sitúan simbólicamente en el corazón. El corazón es el centro donde lo humano y lo divino entran en comunión, el punto de encuentro entre el microcosmos y el macrocosmos. Este simbolismo ha recibido diferentes nombres en función de las tradiciones donde se manifiesta: el oculus cordis en el Cristianismo, ‘ayn al-qalb en el Islam, el buddhi-cakṣu y dharma-cakṣu en el ámbito del Hinduísmo y el Budismo o el chante ishta en la tradición de los indios norteaméricanos de los Lakota. También lo encontramos en fuentes del judaísmo, en los testimonios de Platón, los Padres de la Iglesia, fuentes sufíes, maestros hindúes, budistas y un amplio elenco de pueblos, tradiciones y expresiones espirituales en áreas muy diferentes.
Se trata de una facultad de conocimiento que no se reduce ni se agota en la percepción sensible ni en el razonamiento discursivo. La modernidad habría elevado la razón (ratio) a la condición de facultad suprema, relegando o negando el Intelecto (Intellectus). Desde una perspectiva tradicional, razón e intelecto no son sinónimos, y es algo que ya explicamos en su momento en uno de nuestros artículos sobre el pensamiento de Frithof Schuon: mientras la razón discurre, compara, analiza y establece relaciones dentro de un orden relativo, el intelecto capta principios que no pueden derivarse exclusivamente de la experiencia. La razón conserva su función legítima, pero siempre dentro de ese ámbito limitado, pero nunca puede representar una fuente de autoridad suprema ni escrutar el conocimiento de la realidad en su totalidad, más allá del ámbito de lo sensible y material. Cuando pretende convertirse en una medida absoluta, se transforma en racionalismo y termina confundiendo el límite de sus instrumentos con el límite de la propia existencia.
En este punto volvemos a enlazar con la crítica al cientificismo recuperando el sentido de una jerarquía tradicional que incluye la delimitación en sus respectivas áreas de conceptos como sentido, imaginación, razón o Intelecto, que comprenden diferentes niveles de realidad y que son integrables en éste último, en el principio intelectivo. Y no se trata de un desprecio o menoscabo del pensamiento racional, sino del reconocimiento de las limitaciones y el alcance del pensamiento racional, que se circunscribe al ámbito de los fenómenos, y que a través de la percepción de lo sensible los ordena y relaciona. Sin embargo, existe una intuición intelectual que permite comprender estos fenómenos en una mayor profundidad, que trasciende la dimensión material.
La metafísica de la diversidad: unidad y diferencia
En el tercer capítulo, el Doctor Bendeck Sotillos aborda una cuestión de gran trascendencia, y que podríamos denominar como el problema de la relación entre el yo y el otro y, en un sentido más amplio, el fundamento último de la diversidad humana. Como bien sabemos, este tema constituye una cuestión tabú en nuestros días, y cualquier reflexión crítica que pueda cuestionar principios como la «multiculturalidad» y sus enfoques a través de los poderes hegemónicos, siempre será catalogada como racista o será susceptible de ser interpretada como un principio de hostilidad y un menoscabo hacia lo que en el lenguaje oficial se llaman «minorías». Nuestro autor parte de la constatación de que la xenofobia, el racismo, la violencia étnica y otras formas de confrontación y hostilidad son percibidos como fenómenos extraños al mundo contemporáneo. Dado que nos encontramos en «el mejor de los mundos», donde, supuestamente, todas las injusticias han sido relegadas a algo del pasado. Obviamente, la perspectiva del autor va mucho más allá del uso y abuso en el ámbito político y sociológico que se hace de estas cuestiones.
Para nuestro autor este problema nos remite a una crisis de la propia concepción del ser humano y de su identidad. La pérdida de comprensión metafísica de la existencia habría propiciado que el individuo se perciba como una entidad aislada, encerrado en su propia individualidad y enfrentado a otras entidades igualmente separadas. De este modo, la alteridad deja de ser una dimensión constitutiva de la experiencia humana para convertirse en una especie de frontera, una amenaza o un motivo para el antagonismo. Por ese motivo, la diversidad solo puede entenderse desde la unidad que la funda. Las diferencias no son negadas ni subordinadas a una uniformidad abstracta, como ocurre en las sociedades modernas, sino que se reconocen como manifestaciones particulares de una realidad originaria que las contiene y las trasciende. Aquí nuevamente, hablamos de algo que va más allá del plano sociológico y apela a una cuestión de orden ontológico; esto quiere decir que lo múltiple no se explica por sí mismo, sino que remite a un principio anterior y superior a sus manifestaciones. Y para desarrollar esta idea nuestro autor recurre a una amplia convergencia de doctrinas procedentes de tradiciones sapienciales, entre ellas el neoplatonismo, el Vedânta, el Taoísmo, el Budismo, y claro está, el Cristianismo y el Islam.
Las fuentes nos aportan, con todas sus particularidades y concreciones, una intuición fundamental: la multiplicidad procede de la unidad y encuentra en ella su principio de inteligibilidad. El Uno no sería una abstracción que elimina las diferencias, sino la fuente de las que éstas reciben su razón de ser. Por ejemplo, en el Taoísmo esta realidad se expresa mediante el Tao primordial, del que procede la multiplicidad; en el caso del Budismo a través de la relación entre vacuidad y forma, mientras que en la Tradición cristiana lo hace mediante la afirmación de que toda la creación encuentra su fundamento en Dios. La diversidad no constituye una anomalía que deba ser eliminada, pero tampoco debe erigirse como un fin absoluto desligado de cualquier principio de integración.
Esta distinción permite a Bendeck Sotillos introducir dos dimensiones complementarias de la Identidad humana. En el plano horizontal se sitúan las diferencias efectivas entre individuos, pueblos, culturas, temperamentos, disposiciones espirituales y formas de civilización. Mientras que en el plano vertical encontramos la relación de cada realidad con su principio trascendente y con el orden de valores que deriva de él. La primera dimensión permite conocer la singularidad que caracteriza a las diferentes manifestaciones humanas, y en el caso de la segunda impide que esta singularidad pueda quedar reducida a una mera yuxtaposición de particularidades inconexas. Para el psicólogo estadounidense, la modernidad ha absolutismo la dimensión horizontal al prescindir de toda referencia de un orden superior, con lo que ha terminado oscilando entre dos tendencias aparentemente opuestas, pero igualmente incapaces de comprender la diversidad en su integridad: por un lado la fragmentación de las identidades en grupos enfrentados, que puede desembocar en una política de particularismos irreconciliables, y por otro lado la homogeneización igualitaria que, bajo la apariencia de neutralidad universal, tienda a destruir las diferencias concretas que caracterizan a los diferentes pueblos. La críticas se dirigen hacia formas de multiculturalismo predominantes en nuestros días, pero también hacia ciertas formas identitarias, pues considera tan pernicioso convertir la pertenencia colectiva en un principio de separación como intentar ignorar y subsumir en lo abstracto e indiferenciado las diferencias de origen, de tradición o condición en nombre de una humanidad uniforme y homologada. La propuesta viene a ser una unidad capaz de preservar la pluralidad sin convertirla en antagonismo, es decir, la prevalencia de un principio orgánico.
Otro punto interesante, y que adquiere una notable importancia en este ensayo, es la noción de jerarquía, que debemos tomar más allá de una estructura de dominio social. y considerarla en el plano de un orden cualitativo de la realidad. Bendeck Sotillos considera fundamental una comprensión adecuada de las diferencias humanas, para lo cual es necesario superar las comparaciones exclusivamente horizontales, basadas en una igualdad abstracta o en criterios cuantitativos, para recuperar la concepción vertical que permita distinguir grados, funciones, capacidades y vocaciones. Y en este sentido hay una crítica hacia el igualitarismo moderno, al que se atribuyen tendencias niveladoras que, paradójicamente, terminan destruyendo aquello que, teóricamente, pretenden proteger, y que no es otra cosa que la singularidad de los individuos y de las comunidades. No todas las realidades y diferencias son intercambiables, ni pueden reducirse a variaciones superficiales o accesorias, porque tanto a nivel individual como colectivo cada ser posee una constitución y unas disposiciones propias que reclaman una comprensión en su lugar propio dentro de un orden más amplio.
Sin embargo, y como decíamos al comienzo de este apartado, esta concepción siempre nos llega a terrenos cenagosos que chocan con la corrección política y el discurso hegemónico, especialmente cuando relacionamos la diversidad humana con las nociones tradicionales de «raza», «casta» y diferencias sociales. No obstante, la magistral exposición de Bendeck Sotillos nos aporta una visión del varna-dharma hindú en el que el sistema de castas es interpretado desde su significado metafísico y vocacional, contemplando una ordenación de las funciones humanas de acuerdo con las cualidades y disposiciones de cada naturaleza, y no como un mecanismo económico o de dominación, como se derivaría de cualquier tipo de interpretación profana desde el ámbito de las ciencias sociales académicas. Lo importante dentro de este contexto es que la identidad de las personas no se pueden entender desde la ficción del individuo carente de determinaciones, de herencias y responsabilidades que configuran su existencia, y cuya naturaleza estará siempre determinada por el contexto de la cultura a la que se adhiere con su nacimiento.
Respecto a este punto podemos concluir en que se trata de un punto central para comprender la civilización moderna, especialmente en la valiosa crítica que el Doctor Bendeck Sotillos nos ofrece y que vendría a resumirse en los siguientes términos: el verdadero contrario de la diversidad no es la unidad, sino la uniformidad. La diversidad encuentra su razón de ser en la riqueza inagotable de un principio que admite innumerables manifestaciones, mientras que en el caso de la uniformidad impone un modelo común que termina empobreciendo las diferencias y sustituyendo la unidad orgánica por la homogeneización. De ahí la necesidad de contraponer a un proyecto de monocultura global, regida por parámetros ideológicos compartidos, una concepción tradicional del pluralismo en la que cada pueblo y cada civilización puedan desarrollar su propia forma sin pretender imponerla a los demás. Se trata, en definitiva, de recuperar la comprensión sagrada de la identidad humana, capaz de reconocer simultáneamente la singularidad de cada existencia y su participación en una realidad que la trasciende.
El yo dividido y la fractura ecológica
El último capítulo del libro amplía la crítica desarrollada dentro del contexto de la identidad y la diversidad humana hasta la relación entre el hombre y la totalidad de la creación. La «crisis ecológica», que nada tiene que ver con las políticas climáticas de empobrecimiento que los grandes gerifaltes del sistema llevan años poniendo en práctica, y por tanto no puede encontrar su solución en el ámbito de las conclusiones científicas, las regulaciones institucionales o las modificaciones de hábitos de consumo, que dicho sea de pasada, solo buscan la domesticación, el empobrecimiento y el control sobre la población. Para Bendeck Sotillos estas cuestiones no abordan la raíz del problema y solo son una manifestación exterior de una ruptura mucho más profunda: la separación del ser humano respecto al orden sagrado del que forma parte. La destrucción de la naturaleza y la desintegración psíquica serían, desde esta perspectiva, dos expresiones de una misma fractura espiritual. El ser humano no es un mero espectador neutral o ajeno a la realidad del orden natural, sino que es una parte integrante del tejido de la existencia en su conjunto. Por lo tanto, su equilibrio depende de la armonía de las relaciones que mantiene con el medio que habita, con los demás seres y, en particular, con el principio trascendente que se erige como sostén de todo lo existente.
En consecuencia, el autor nos recuerda, haciendo uso nuevamente de la etimología, que el significado originario de oikos, que significa «casa» o «morada» es la raíz de los términos ecología y economía. La Tierra constituye nuestra morada común, mientras que la economía, entendida en su sentido originario, remite a la administración de esta casa y a la disposición de los medios necesarios para su conservación. La separación moderna operada entre ambos conceptos sería una de las pruebas más reveladoras de una alteración más general de nuestra relación con el mundo: la economía se habría desvinculado de toda consideración orgánica respecto a la morada terrestre y habría quedado subordinada progresivamente a una lógica crematística de acumulación, producción y consumo que ignora la realidad natural. La crisis ecológica es una manifestación profunda de esta inversión de valores, en la que el entorno deja de ser concebido como un ámbito de pertenencia y corresponsabilidad para convertirse en un conjunto de recursos disponibles para la explotación. En este terreno Bendeck Sotillos recurre a Seyyed Hosein Nasr y Theodore Roszak, para quienes el estado exterior de mundo guarda una correspondencia íntima con el estado interior de la humanidad. La contaminación, la destrucción de los ecosistemas, la pérdida de la biodiversidad o la explotación indiscriminada de los recursos, algo muy característico del capitalismo liberal desenfrenado, serían fenómenos con una fuerte interrelación con la vida psíquica de los individuos, y al mismo tiempo manifestaciones de una conciencia que ha perdido el sentido de pertenencia, de límite y de reverencia. De modo que la degradación del mundo exterior refleja, en cierto modo, la degradación de nuestra propia interioridad.
Conclusiones
La cantidad de temas que el libro del Doctor Samuel Bendeck Sotillos aborda en este ensayo nos hace imposible elaborar una presencia sintética, donde sus ideas sean esbozadas sin más, porque indudablemente llevaría a múltiples equívocos y simplificaciones. La obra, como ya hemos dicho, se compone de cuatro capítulos que construyen de manera secuencial e inteligible un discurso que gira en torno a la pérdida de la metafísica que reduce la identidad al puro ego y oscurece así la facultad de conocimiento espiritual. Esta ceguera favorece una comprensión fragmentaria de la totalidad de realidades que conciernen la existencia humana y exoneran al hombre de esa totalidad en la que se inserta en condiciones normales. La propuesta del autor es especialmente atractiva, dado que plantea la recuperación de una «ciencia del alma» capaz de reintegrar los diferentes niveles de lo humano en su jerarquía primordial.
El lector que se acerque a la lectura de este ensayo va a tener la posibilidad de comprobar la amplitud y la capacidad comparativa del autor entre las diferentes fuentes tradicionales que integran el estudio. Hablamos de fuentes cristianas, islámicas, judías, hindúes, budistas, taoístas y de los pueblos indígenas norteamericanos, además de autores modernos que han criticado el reduccionismo psicológico y la crisis ecológica o los grandes intérpretes de la Tradición Perenne. La riqueza de esta pluralidad de escritos, de enfoques y perspectivas nos ofrecen una visión panorámica del fenómeno, y nos permiten certificar que las tesis que vertebran el libro han sido una realidad compartida por multitud de civilizaciones. Y lo más importante, es que no se trata de un mero «ensayo de psicología», no nos ofrece modelos clínicos detallados, protocolos terapéuticos ni una evaluación empírica y sistemática de «tratamientos espirituales». Esta obra se presenta como un camino y una guía, donde una reflexión profunda sobre la condición humana impregna cada una de sus páginas ofreciéndonos un marco de reflexión y la sugerente idea de recuperar principios que deberíamos considerar indispensables como parte de una revolución ontológica y espiritual en lo sucesivo.
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